「八佾篇第三」23
【原文】
子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。”
【译文】
孔子与鲁国乐官谈论音乐，说：“音乐是可以领会的。开始时，金钟齐鸣，声势壮美；接下来，八音和谐，音色分明，乐声悠扬。直至最后完成。”
【注释】
“语”，作动词用，音“玉”。意为“告诉”、“使知道”。
“太师”，古代乐官之长。也有写作“大师”的，但也读作“太师”。
“知”，在此应指理解、领会、欣赏。
“翕”，音“西”，意为和合、一致。古代在奏乐前要先鸣金鼓钟。“翕如”就是形容各种乐器同时和谐演奏的盛况。
“从”，亦可读为“纵”。意为乐声展开。
“纯”，意为美好、和谐。钟声既作，虽八音齐鸣，但其声和谐如一，故曰“纯如”。
“皦”，古同“皎”，音“皎”。分明、清晰之意。虽然八音和谐如一，但各种音色仍清晰可辨，故曰“皦如”。
“绎”，即连续不断。“绎如”即乐声连绵，络绎不绝。
“以成”，即音乐完成。
【评析】
本章也有其它不同的解释。但本章的关键却并不在于章句本身的释义，而在于孔子重视“乐”的初衷。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。《论语》“泰伯篇”中的这一章句，清晰地表明了礼乐对于儒家行仁所具有的重要的协同作用。
在儒家的思想体系中，“礼”是将“仁义”具象化的一整套制度规范，这才使得原本抽象的“仁义”具有了可操作性，是为“立于礼”。但也正是因为这种“具象化”，使得“礼”在应用于某些场景时易囿于形式，从而使“仁义”失去其生动活泼的本来面目。《论语》“礼之用，和为贵。……小大由之，有所不行”的章句，正是谓此。
而“乐”则因其多变和抽象，因而可以更加深入人心，使人在无形中受到善良、温暖、积极、振奋的感化。这就可以大大弥补因为“礼”的固化而导致的弊端，是为“成于乐”。那么，什么是“乐”呢？
《史记·乐书》云：“乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也”。就是说，“乐”并不是乐器、音律这些音乐的表现形式，那些都是“乐”的“末节”。那么，“乐”的根本又是什么呢？《乐书》云：“德者，性之端也；乐者，德之华也”。也就是说，“乐”应当是仁德的体现。
“乐”具有陶冶性情的作用，这一点在《黄帝内经》中可以得到佐证。中国古代医家很早就认为“宫商角徵羽”五音与五脏和五志相通，认为音乐对于人的生理和心理会产生影响。而令人惊奇的是，差不多同时代的古希腊哲学家们，在地域隔绝、信息不通的情况下，居然会与中国的先贤们有着惊人相似的认识。比如，柏拉图就曾把音乐描述为心灵的药物；而身为哲学家、数学家以及西方首位音乐理论家的毕达哥拉斯，更是首先在西方提出了“音乐医学”的概念，科学地指出了音乐对于人体，特别是心理活动的巨大作用。
“乐”由心生而外感于人。不同的音乐会对人的心理产生不同的影响。或使人心生仁爱，或使人心生暴戾；或使人心志清明，或使人心志浑沌……种种影响，不一而足。因此，“乐”也是有所分别的。按照子夏的说法，“乐”可以分为“德音”和“溺音”。所谓“德音”也称“雅颂之音”。而“溺音”则是指“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趣数烦志，齐音骜辟骄志”之类，这四种音“皆淫于色而害于德”。正因为“乐”有德、溺之分，有益、害之别，“是故先王慎所以感之”。
《乐书》云：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其风移俗易”；“夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也”。就是说，“乐”的作用是导民向善、移风易俗。“乐”在形式上虽然可以“娱心自乐”，但本质上却并非是用以“快意恣欲”，而是用来在社会治理中发挥有益的辅助作用的。据《论语》记载，孔子的学生子游做武城宰时，就曾以弦歌的形式来宣扬教化。
在现代，教育、文化和艺术都在发挥着“乐”的作用。由于受“市场化”的影响，现代之“乐”的功利性越来越强。为了功利，不惜逢迎媚俗、诲淫诲盗。很多不良文化以“快意恣欲”、甚至以传播邪见为目的，在“自由化”旗帜的掩护下野蛮生长、迅速泛滥。这就是“乐坏”。
美国著名社会心理学家罗伯特·西奥迪尼在其著作《影响力》一书中指出，与观看非攻击行为的对照样本相比，当儿童和青少年在影视节目中看到别人做出攻击行为时，其在个人生活中也会变得更具攻击性。因此，文化对于道德人心的影响，并非无稽之谈，而是确有科学依据。
由于科学、文化的不断迅猛发展，人类的未来将面临越来越多的不确定性。由这种不确定性所导致的危机，将给人类未来的生存带来极大的威胁。这种危机在本质上，其实就是不惜以“礼崩乐坏”为代价去追逐现世功利所导致的道德危机。
善读经典 善解仁意 